至德 与 中庸

崇让堂

至德 与 中庸
----- 仲雍公 至德也哉（中庸之道为中用妙用之道 乃至德之道 至德中庸之经 实为妙法丽华之经 妙法生花之经）

吴鸣镝

       对于“中庸”一词，因为“庸”这个字在现代汉语中的语境不佳，比如平庸、昏庸、庸才、庸官、庸医、庸俗，庸腐、庸人自扰、庸庸碌碌而碌碌无为、从而一般人认为中庸的意思是平庸、 迂腐、不高明、老好人、不得罪人的意思，因此对中庸之道也没有什么好印象。
       然而在古代，中庸二字表示的是中用，中用的标准是致和，即中用又致和，可谓之妙用。中用就是有用，有效果，效果很好，致和就是大家满意，皆大欢喜。可见中庸之意，是“效果很好， 皆大欢喜”之意。以前德国有一个电影《古堡幽灵》，里面有一个重复了好几次的台词“主要是看效果”。实际上这句台词就准确地解释了“中庸”二字 ---- 有用，中用，不是不中用，不 是出不了效果，是能出成果。而能出成果的内容之一是没有人不愉快，是大家都愉快，也就是皆大欢喜，不闹矛盾。如果所做所为所用的方法引起了矛盾，造成某些人不愉快不高兴，这不叫 做有办法，不叫做中用，只能说这个办法不中用，不合中庸之道，不是儒家所推崇的做法。
       总之，中庸之道，是一个办法和做法有没有效果，是看是不是大家都高兴。这里面确实是有老好人不得罪人的意味，但也不是这么简单。其中的含意有适度、温和、有节、稳健。但决不是迂 腐、缺乏个性、走中间路线、不思进取。
       因为不得罪人是致和之意，但是"和"是一个重要目的，而不是唯一目的，还有一个重要目的是有效果，有成果，能解决问题，是有用，是中用，而不是不解决问题，不是无为，不是庸庸碌碌 与碌碌无为。即能致和，不得罪人，又能解决问题，这才是高水平，这才是中庸之道，中用之道。中庸之道实为中用妙用之道，是开花结果之道。
       可见，中庸之道，首先讲的是效果预测问题，而后是讲究采摘果实之道，是中不中用的问题，起码是实用之道 即实用主义，讲究成果与实际效果，而不是只讲究理想主义与理想情怀，不是只 仅仅讲究情理与道理。所以，中庸之道是制宜之道，宜是合适的意思，因地制宜、因时制宜、因事制宜。即有用又致和，是适宜之举，即中庸之道。如果只讲理想情怀、或者只讲物质成果， 那都是偏激之道，不是中庸之道。不偏不倚谓之中，不偏不倚不偏激，才是中庸之道。
       吴氏宗亲都知道，儒家经典《论语》的第八章是“泰伯”，称之为〈论语泰伯第八〉，这一篇提出了吴氏宗亲都熟悉的“泰伯三以让天下，民无得而称，可谓至德”。《论语》里提出吴泰伯 的侄子周文王“天下三分有其二，而服侍于殷”也是至德。而在《论语》第六篇“雍也”之中，提出“中庸就是至德”。《论语 雍也 第六》第二十九章：“中庸之为德也，其至矣乎。这是 孔子说的话，意思是“中庸作为一种道德，该是最高的了吧”。（论语这一篇所提到的“雍也”，指的是冉雍这个人，冉姓的开姓始祖是周文王的幼子、周武王的同父同母的幼弟冉季载，在 这一篇里，孔子还提出一个有趣的看法，子曰：人之生也直，罔之生也幸而免。意思是不正直的人也能生存，那只是他侥幸地避免了灾祸---恶棍能够生存，那是出于偶然而己，是小概率事件 ，呵呵，这应该是孔子在咒骂人，在调侃恶棍。同时，孔子认为，大德者必受命。大德，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。天之生物必因其材而笃焉---天生有材必有用。嘉乐君子 ，宪宪令德，宜民宜人。受禄于天。保佑命之，自天申之---意思是吉人天象，自天佑之，一点也不是偶然的侥幸的。）
       由于儒家认为“中庸”是道德行为的最高准则，最高的道德标准，是最优秀的处世方法，是至德，是人生的大道，是解决一切问题的最高智慧。是事业成功、生活愉快与身心健康的根本理论 。中庸之道亦被称为中道或中和之道。
       而儒家经典四书五经之中，四书之一就是《中庸》，据介绍，《中庸》原是《小戴礼记》第三十一篇。作者为孔子后裔孔伋（子思），不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道。庸者， 天下之定理。子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。西汉学者戴圣对中庸非常重视，称为《小戴礼记》，《小戴礼记》被列为儒家经典，“三礼”（周礼、仪礼、礼记）之一.宋朝的儒 学家将《小戴礼记》（即后世通见的礼记）第五十二卷中庸第三十一《中庸》抽出独立成书，朱熹则将其与《论语》、《孟子》、《大学》合编为《四书》。
       儒家认为，中庸之道的理论基础是天人合一。天人合一的真实含义是合一于至诚、至善。唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可 以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参。与天地参就是天人合一。
       专讲“中庸之道”的《中庸》，开篇的第一句话就是“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，《中庸》共三十三章，里面出现很多脍炙人口的成语和惯用语，比如“至态无息”"反求诸己 "（射有似乎君子。失诸正鹄，反求诸其身。意思是射箭有点象君子之道，如果事情没办到没办成，要在自己身上找原因），“智、仁、勇”三达德（好学近乎知。力行近乎仁。知耻近乎勇） 。“仁者，人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大。”（可见，泰伯尊贤让贤，按儒家标准，实为义举），“己而不愿，勿施于人”，“国家将兴。必有祯祥。国家将亡。必有妖孽。”。 等等。
       在中庸之道（至德大道，妙用之道，最优秀的处世方法）之中，儒家认为，德的基本要求是观察问题非常敏锐，洞若观火，明察秋毫（君子之道。知远之近。知风之自。知微之显。可与入德矣）。
       在中庸之道（至德大道，妙用之道，最优秀的处世方法）之中，儒家认为，“行”是最终的要求（博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之），而且是“自行”（自我修养、自我监督、自我约束、自 我教育、自我完善，自助者天助）
       在中庸之道（至德大道，妙用之道，最优秀的处世方法）之中，儒家认为，“诚”是世界的本体（诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚之者，择善而固执之者也。经明至诚之道，天之性也）。至诚 ，尽人之性，尽物之性，赞天地之化育，与天地参。可见，人若至诚，则天人合一，与天地同参，人道与天道相合。因为至诚，所以尽性（至诚尽性），天命之谓性，率性之谓道，修道之谓 教。讲究尽性、尽情、尽兴，同时在“尽”之中，有修而正之，这就是“教“的内容，是修道的内容。所修之道，是随时随地都与人与物相伴随的固有本性（道也者，不可须臾离也；可离， 非道也）。能循其固有本性，即是修道，即是中庸，即是至德。厚德而载物，中和育万物。
       同时，在中庸之道（至德大道，妙用之道，最优秀的处世方法）之中，儒家认为，不明乎善。不诚乎身矣。如果一个人存有恶意，没有善意，实际上是对自己的身体的不诚恳，是对自己的身家性命的不 负责任。儒家在此推崇善意。
       另外，在中庸之道（至德大道，妙用之道，最优秀的处世方法）之中，还需要敬鬼神（鬼神之为德，其盛矣乎）。因为鬼者归也，回归之意。归宿之意，任何事物都将回归自然与本初原始，鬼神，是天 地之功用，是造化之足迹。比如鬼斧神工的大自然的造化之美，就是鬼神存在的证明。天地的造化无处不在。鬼神也充满在我们的周围。所谓的头顶三尺有神灵，所以人需要敬畏，需要慎独 ，需要祭祀之礼，以斋戒净心与吉盛威仪，来奉承祭祀鬼神。这也是中庸至德的内容之一。
       总之，做为最优秀的处世方法的中庸之道（至德大道，妙用之道），决不是平庸，迂腐、老好人、走中间路线、缺乏个性，不思进取。而是中用，是稳健、是志在必得，势在必得之道、之术、之立场。j  卓有成效再加皆大欢喜之道---至德之道。
       由此看来，泰伯是至德，文王是至德，泰伯之二弟、文王之二伯父 仲雍，也是至德。这不仅仅是因为仲雍二字与中庸二字的发音相近，而是仲雍的行为品质符合至德中庸的标准。
       吴氏的传世始祖仲雍，做为泰伯的二弟，本来是没有王位继承权，仲雍随泰伯奔荆适越，并非让王。但仲雍的作为（随兄而行，建立国家、励精图治、句吴从而得以立世而万代传），即卓有 成效，又皆大欢喜的中用妙用之道，不仅父王古公亶父喜，而且兄长泰伯喜，幼弟季历喜，仲雍自己也得喜（得王位），可谓皆大欢喜。这即是中用，这即是中庸，这即是至德，这即是最优 秀的处世方法与原则。可见，吴氏先祖仲雍，行中庸之道，是至德之人，也是吴氏族人的榜样。

附：《中庸》 译文
人的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道”的原则修养叫做“教”。“道”是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在没有人看 见的地方也是谨慎的，在没有人听见的地方也是有所戒惧的。越是隐蔽的地方越是明显，越是细微的地方越是显著。所以，品德高尚的人在一人独处的时候也是谨慎的。喜怒哀乐没有表现出 来的时候，叫做“中”；表现出来以后符合节度，叫做“和 ”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原则，达到“中和”的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁育了。
仲尼说：“君子中庸，小人违背中庸。君子之所以中庸，是因为君子随时做到适中，无过无不及；小人之所以违背中庸，是因为小人肆无忌惮，专走极端。”
孔子说：“中庸大概是最高的德行了吧！大家缺乏它已经很久了！”
孔子说：“中庸之道不能实行的原因，我知道了：聪明的人自以为是，认识过了头；愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能弘扬的原因，我知道了：贤能的人做得太过分：不贤的人 根本做不到。就像人们每天都要吃喝，但却很少有人能够真正品尝滋味。”
孔子说：“舜可真是具有大智慧的人啊！他喜欢向人问问题，又善于分析别人浅近话语里的含义。隐藏人家的坏处，宣扬人家的好处。过与不及两端的意见他都掌握，采纳适中的用于老百姓 。这就是舜之所以为舜的地方吧！”
孔子说：“人人都说自己聪明，可是被驱赶到罗网陷阶中去却不知躲避。人人都说自己聪明，可是选择了中庸之道却连一个月时间也不能坚持。”
孔子说：“颜回就是这样一个人，他选择了中庸之道，得到了它的好处，就牢牢地把它放在心上，再也不让它失去。”
孔子说：“天下国家可以治理，官爵傣禄可以放弃，雪白的刀 刃可以践踏而过，中庸却不容易做到。”
路问什么是强。孔子说：“南方的强呢？北方的强呢？还是你认为的强呢？用宽容柔和的精神去教育人，人家对我蛮横无礼也不报复，这是南方的强，品德高尚的人具有这种强。用兵器甲盾 当枕席，死而后已，这是北方的强，勇武好斗的人就具有这种强。所以，品德高尚的人和顺而不随波逐流，这才是真强啊！
保持中立而不偏不倚，这才是真强啊！国家政治清平时不改变志向，这才是真强啊！国家政治黑暗时坚持操守，宁死不变，这才是真强啊！”
孔子说：“寻找隐僻的歪歪道理，做些怪诞的事情来欺世盗名，后世也许会有人来记述他，为他立传，但我是绝不会这样做的。有些品德不错的人按照中庸之道去做，但是半途而废，不能坚 持下去，而我是绝不会停止的。真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默无闻不被人知道也不后悔，这只有圣人才能做得到。”
君子的道广大而又精微。普通男女虽然愚昧，也可以知道君子的道；但它的最高深境界，即便是圣人也有弄不清楚的地方，普通男女虽然不贤明，也可以实行君子的道，但它的最高深境界， 即便是圣人也有做不到的地方。大地如此之大，但人们仍有不满足的地方。所以，君子说到“大”，就大得连整个天下都载不下；君子说到“小”，就小得连一点儿也分不开。《诗经》说： “鸢鸟飞向天空，鱼儿跳跃深水。”这是说上下分明。君子的道，开始于普通男女，但它的最高深境界却昭著于整个天地。
孔子说：“道并不排斥人。如果有人实行道却排斥他人，那就不可以实行道了。”“《诗经》说：‘砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式样就在眼前。’握着斧柄砍削斧柄，应该说不会有什么差 异，但如果你斜眼一看，还是会发现差异很大。所以，君子总是根据不同人的情况采取不同的办法治理，只要他能改正错误实行道就行。”“一个人做到忠恕，离道也就差不远了。什么叫忠 恕呢？自己不愿意的事，也不要施加给别人。”“君子的道有四项，我孔丘连其中的一项也没有能够做到：作为一个儿子应该对父亲做到的，我没有能够做到；作为一个臣民应该对君王做到 的，我没有能够做到；作为一个弟弟应该对哥哥做到的，我没有能够做到；作为一个朋友应该先做到的，我没有能够做到。平常的德行努力实践，平常的言谈尽量谨慎。德行的实践有不足的 地方，不敢不勉励自己努力；言谈却不敢放肆而无所顾忌。说话符合自己的行为，行为符合自己说过的话，这样的君子怎么会不忠厚诚实呢？…”
君子安于现今所处的地位去做应做的事，不生非分之想。处于富贵的地位，就做富贵人应做的事；处于贫贱的状况，就做贫贱人应做的事；处于边远地区，就做在边远地区应做的事；处于患 难之中，就做在患难之中应做的事。君子
无论处于什么情况下都是安然自得的。
处于上位，不欺侮在下位的人；处于下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求别人，这样就不会有什么抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。所以，君子安居现状来等待天命，小人却铤而 走险妄图获得非分的东西。孔子说：“君子立身处世就像射箭一样，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭术不行。”
君子实行中庸之道，就像走远路一样，必定要从近处开始；就像登高山一样，必定要从低处起步。《诗经》说：“妻子儿女感情和睦，就像弹琴鼓瑟一样。兄弟关系融洽，和顺又快乐。使你 的家庭美满，使你的妻儿幸福。”孔子赞叹说：“这样，父母也就称心如意了啊！”
孔子说：“鬼神的德行可真是大得很啊！看它也看不见，听它也听不到，但它却体现在万物之中使人无法离开它。天下的人都斋戒净心，穿着庄重整齐的服装去祭祀它，无所不在啊！好像就 在你的头上，好像就在你左右。《诗经》说：‘神的降临，不可揣测，怎么能够怠慢不敬呢？’从隐微到显著，真实的东西就是这样不可掩盖！”
孔子说：“舜该是个最孝顺的人了吧？德行方面是圣人，地位上是尊贵的天子，财富拥有整个天下，宗庙里祭祀他，子子孙孙都保持他的功业。所以，一个人真做到行人所不能行的道德修养 即为大德，自然得到那个爵位，自然财富富有、名扬四海，自然长寿万福，乃至成仙得道。天地生一件事物，会因其材质而培育。深深栽种的直苗直直的培育，横生的斜苗就要覆土盖土让其 得到营养。诗经里说，高尚优雅的君子，有光明美好的德行，让人民安居乐业，享受上天赐予的福禄。上天保佑他，任用他，给他以重大的使命。’所以，有大德的人，自助而后天助，自然 到到天命，与天感相伸通。
孔子说：人生的成功真没有遗憾的恐怕只有周文王吧！他的父亲王季也是一代圣王，儿子周武王更是顺应民心取得周朝天下！文王美好的德行与志向承其父王传其子嗣。 周武王继承了曾祖父 大王、祖父王季及父亲文王的道德和事业，并发扬光大。戎衣革命，推翻了暴虐的商纣而建立新的天下，在历史上成为一代圣王，贵为一国之君，享有天下财富，子孙繁荣安定。 在周武王没 有革命之前，他的弟弟周公也具备了文王和武王的德行，革命成功后，周公追述研究上古时代及其祖先传承下来的中华文化，用天子之礼制定了周礼。周公之礼是上至皇帝、诸侯，下至庶人 、老百姓都必须遵守的规范，用来体现中国文化的文化精神，比如丧礼。而且规定十分严格，如果父亲是大夫，儿子是士，那么送葬以大夫之礼，但儿子祭拜时必须以士礼。如果父亲是士， 儿子是大夫，那么送葬以士之礼，但儿子祭拜时必须行大夫之礼。一年之期的丧礼，大夫也必须遵循，三年之期的丧礼，天子也必须遵守，所以父母之丧礼，不分贵贱，都是一个孝心的体现 ！
鲁哀公询问政事。
孔子说：“周文王、周武王的政事都记载在典籍上。他们在世，这些政事就实施；他们去世，这些政事也就废弛了。”
“治理人的途径是勤于政事；治理地的途径是多种树木。”
“说起来，政事就像芦苇一样，完全取决于用什么人。要得到适用的人在于修养自己，修养自己在于遵循大道，遵循大道要从仁义做起。”
“仁就是爱人，亲爱亲族是最大的仁。义就是事事做得适宜，尊重贤人是最大的义。”
“至于说亲爱亲族要分亲疏，尊重贤人要有等级，这都是礼的要求。”
“所以，君子不能不修养自己。要修养自己，不能不侍奉亲族；要侍奉亲族，不能不了解他人；要了解他人，不能不知道天理。”
“天下人共有的伦常关系有五项，用来处理这五项伦常关系的德行有三种。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之间的交往，这五项是天下人共有的伦常关系；智、仁、勇，这三种是用来处 理这五项伦常关系的德行。至于这三种德行的实施，道理都是一样的。”
“比如说，有的人生来就知道它们，有的人通过学习才知道它们，有的人要遇到困难后才知道它们，但只要他们最终都知道了，也就是一样的了。又比如说，有的人自觉自愿地去实行它 们，有的人为了某种好处才去实行它们，有的人勉勉强强地去实行，但只要他们最终都实行起来了，也就是一样的了。”
“孔子说：“喜欢学习就接近了智，努力实行就接近了仁，知道羞耻就接近了勇。”
“知道这三点，就知道怎样修养自己，知道怎样修养自己，就知道怎样管理他人，知道怎样管理他人，就知道怎样治理天下和国家了。”
“治理天下和国家有九条原则。那就是：修养自身，尊崇贤人，亲爱亲族，敬重大臣，体恤群臣，爱民如子，招纳工匠，优待远客，安抚诸侯。
“修养自身就能确立正道；尊崇贤人就不会思想困惑；亲爱亲族就不会惹得叔伯兄弟怨恨；敬重大臣就不会遇事无措；体恤群臣，士人们就会竭力报效；爱民如子，老百姓就会忠心耿耿 ；招纳工匠，财物就会充足；优待远客，四方百姓就会归顺；安抚诸侯，天下的人都会敬畏了。像斋戒那样净心虔诚，穿着庄重整齐的服装，不符合礼仪的事坚决不做，这是为了修养自身； 驱除小人，疏远女色，看轻财物而重视德行，这是为了尊崇贤人；提高亲族的地位，给他们以丰厚的俸禄，与他们爱憎相一致，这是为了亲爱亲族；让众多的官员供他们使用，这是为了敬重 大臣；真心诚意地任用他们，并给他们以较多的俸禄，这是为了体恤群臣；使用民役不误农时，少收赋税，这是为了爱民如子；经常视察考核，按劳付酬，这是为了招纳工匠；来时欢迎，去 时欢送，嘉奖有才能的人，救济有困难的人，这是为了优待远客；延续绝后的家族，复兴灭亡的国家，治理祸乱，扶持危难，按时接受朝见，赠送丰厚，纳贡菲薄，这是为了安抚诸侯。
“总而言之，治理天下和国家有九条原则，但实行这些原则的道理都是一样的。
“任何事情，事先有预备就会成功，没有预备就会失败。说话先有预备，就不会中断；做事先有预备，就不会受挫；行为先有预备，就不会后悔；道路预先选定，就不会走投无路。
“在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可能治理好平民百姓。得到在上位的人信任有办法：得不到朋友的信任就得不到在上位的人信任；得到朋友的信任有办法：不孝顺父母 就得不到朋友的信任；孝顺父母有办法：自己不真诚就不能孝顺父母；使自己真诚有办法：不明白什么是善就不能够使自己真诚。
“真诚是上天的原则，追求真诚是做人的原则。天生真诚的人，不用勉强就能做到，不用思考就能拥有，自然而然地符合上天的原则，这样的人是圣人。努力做到真诚，就要选择美好的 目标执著追求：
“广泛学习，详细询问，周密思考，明确辨别，切实实行。
“要么不学，学了没有学会绝不罢休；要么不问，问了没有懂得绝不罢休；要么不想，想了没有想通绝不罢休；要么不分辨，分辨了没有明确绝不罢休；要么不实行，实行了没有成效绝 不罢休。别人用一分努力就能做到的，我用一百分的努力去做；别人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。
“如果真能够做到这样，虽然愚笨也一定可以聪明起来，虽然柔弱也一定可以刚强起来。
由真诚而自然明白道理，这叫做天性；由明白道理后做到真诚，这叫做人为的教育。真诚也就会自然明白道理，明白道理后 也就会做到真诚。
只有天下极端真诚的人能充分发挥他的本性；能充分发挥他的本性，就能充分发挥众人的本性；能充分发挥众人的本性，就能充分发挥万物的本性；能充分发挥万物的本性，就可以帮助 天地培育生命；能帮助大地培育生命，就可以与天地并列为三了。
比圣人次一等的贤人致力于某一方面，致力于某一方面也能做到真诚。做到了真诚就会表现出来，表现出来就会逐渐显著，显著了就会发扬光大，发扬光大就会感动他人，感动他人就会引起 转变，引起转变就能化育万物。只有天下最真诚的人能化育万物。
极端真诚可以预知未来的事。国家将要兴旺，必然有吉祥的征兆；国家将要衰亡，必然有不祥的反常现象。呈现在著草龟甲上，表现在手脚动作上。祸福将要来临时，是福可以预先知道，是 祸也可以预先知道。所以极端真诚就像神灵一样微妙。
真诚是自我的完善，道是自我的引导。真诚是事物的发端和归宿，没有真诚就没有了事物。因此君子以真诚为贵。不过，真诚并不是自我完善就够了，而是还要完善事物。自我完善是仁，完 善事物是智。仁和智是出于本性的德行，是融合自身与外物的准则，所以任何时候施行都是适宜的。
所以，极端真诚是没有止息的。
没有止息就会保持长久，保持长久就会显露出来。
显露出来就会悠远，悠远就会广博深厚，广博深厚就会高大光明。
广博深厚的作用是承载万物；高大光明的作用是覆盖万物；悠远长久的作用是生成万物。
广博深厚可以与地相比，高大光明可以与天相比，悠远长久则是永无止境。
达到这样的境界，不显示也会明显，不活动也会改变，无所作为也会有所成就。
天地的法则，简直可以用一个“诚”字来囊括：诚本身专一不二，所以生育万物多得不可估量。
大地的法则，就是广博、深厚、高大、光明、悠远、长久。
今天我们所说的大，原本不过是由一点一点的光明聚积起来的，可等到它无边无际时，日月星辰都靠它维系，世界万物都靠它覆盖。今天我们所说的地，原本不过是由一撮土一撮上聚积 起来的，可等到它广博深厚时，承载像华山那样的崇山峻岭也不觉得重，容纳那众多的江河湖海也不会泄漏，世问万物都由它承载了。今大我们所说的山，原本不过是由拳头大的石块聚积起 来的，可等到它高大无比时，草木在上面生长，禽兽在上面居住，宝藏在上面储藏。今天我们所说的水，原本不过是一勺一勺聚积起来的，可等到它浩瀚无涯时，蛟龙鱼鳖等都在里面生长， 珍珠珊瑚等值价的东西都在里面繁殖。
《经》说，“天命多么深远啊，永远无穷无尽！”这大概就是说的天之所以为天的原因吧。“多么显赫光明啊，文王的品德纯真无二！”这大概就是说的文王之所以被称为“文”王的原 因吧。纯真也是没有止息的。
伟大啊，圣人的道！
浩瀚无边，生养万物，与天一样崇高。
充足有余，礼仪三百条，威仪三千条。
这些都有侍于圣人来实行。
所以说，如果没有极高的德行，就不能成功极高的道。
因此，君子尊崇道德修养而追求知识学问；达到广博境界而又钻研精微之处；洞察一切而又奉行中庸之道；温习已有的知识从而获得新知识；诚心诚意地崇奉礼节。
所以身居高位不骄傲，身居低位不自弃，国家政治清明时，他的言论足以振兴国家；国家政治黑暗时，他的沉默足以保全自己。《经》说：“既明智又通达事理，可以保全自身。”大概 就是说的这个意思吧？
孔子说：“愚昧却喜欢自以为是，卑贱却喜欢独断专行。生于现在的时代却一心想回复到古时去。这样做，灾祸一定会降临到自己的身上。”
不是天子就不要议订礼仪，不要制订法度，不要考订文字规范。
现在天下车子的轮距一致，文字的字体统一，伦理道德相同。
虽有相应的地位，如果没有相应的德行，是不敢制作礼乐制度的；虽然有相应的德行，如果没有相应的地位，也是不敢制作礼乐制度的。
孔子说：“我谈论夏朝的礼制，夏的后裔杞国已不足以验证它；我学习殷朝的礼制，殷的后裔宋国还残存着它；我学习周朝的礼制，现在还实行着它，所以我遵从周礼。”
治理天下能够做好议订礼仪，制订法度，考订文字规范这三件重要的事，也就没有什么大的过失了吧！
在上位的人，虽然行为很好，但如果没有验证的活，就不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不会听从。在下位的人，虽然行为很好，但由于没有尊贵的地位，也不能使人信服，不能 使人信服，老百姓就不会听从。
所以君子治理天下应该以自身的德行为根本，并从老百姓那里得到验证。考查夏、商、周三代先王的做法而没有背谬，立于天地之间而没有悖乱，质询于鬼神而没有疑问，百世以后侍到 圣人出现也没有什么不理解的地方。
质询于鬼神而没有疑问，这是知道天理；百世以后侍到圣人出现也没有什么不理解的地方，这是知道人意。
所以君于的举止能世世代代成为天下的先导，行为能世世代代成为天下的法度，语言能世世代代成为天下准则。在远处有威望，在近处也不使人厌恶。
《经》说，“在那里没有人憎恶，在这里没有人厌烦，日日夜夜操劳啊，为了保持美好的名望。”君于没有不这样做而能够早早在天下获得名望的。
孔子继承尧舜，以文王、武王为典范，上遵循天时，下符合地理。
就像天地那样没有什么不承载，没有什么不覆盖。又好像四季的交错运行，日用的交替光明。
万物一起生长而互不妨害，道路同时并行而互不冲突。小的德行如河水一样长流不息，大的德行使万物敦厚纯朴。这就是天地的伟大之处啊！
只有天下崇高的圣人，才能做到聪明智慧，能够居上位而临下民；宽宏大量，温和柔顺，能够包容天下；奋发勇健，刚强坚毅，能够决断天下大事；威严庄重，忠诚正直，能够博得人们的尊 敬；条理清晰，详辨明察，能够辨别是非邪正。
崇高的圣人，美德广博而又深厚，并且时常会表现出来。
德性广博如天，德性深厚如渊。美德表现在仪容上，百姓没有谁不敬佩，表现在言谈中，百姓没有谁不信服。表现在行动上，百姓没有谁不喜悦。
这样，美好的名声广泛流传在中国，并且传播到边远的少数民族地区。凡是车船行驶的地方，人力通行的地方，霜露降落的地方；凡有血气的生物，没有不尊重和不亲近他们的，所以说 圣人的美德能与天相匹配。
只有对天下百姓的真诚，才能成为治理天下的崇高典范，才能树立天下的根本法则，掌握天地化育万物的深刻道理，这需要什么依靠呢！他的仁心那样诚挚，他的思虑像潭水那样幽深，他的 美德像苍天那样广阔。如果不真是聪明智慧，通达天赋美德的人，还有谁能知道天下地地道道的真诚呢？
《经》说：“身穿锦绣衣服，外面罩件套衫。”这是为了避免锦衣花纹大显露，所以，君子的道深藏不露而日益彰明；个人的道显露无遗而日益消亡。君子的道，平淡而有意味，简略而有文 采，温和而有条理，由近知远，由风知源，由微知显，这样，就可以进入道德的境界了。
《诗经》说：“潜藏虽然很深，但也会很明显的。”所以君子自我反省没有愧疚，没有恶念头存于心志之中。君于的德行之所以高于一般人，大概就是在这些不被人看见的地方吧？
《诗经》说：“看你独自在室内的时候，是不是能无愧于神明。”所以，君子就是在没做什么事的时候也是恭敬的，就是在没有对人说什么的时候也是信实的。
《诗经》说：“进奉诚心，感通神灵。肃穆无言，没有争执。”所以，君子不用赏赐，老百姓也会互相对勉；不用发怒，老百姓也会很畏惧。
《诗经》说，“弘扬那德行啊，诸侯们都来效法。”所以，君子笃实恭敬就能使天下太平。
《诗经》说：“我怀有光明的品德，不用厉声厉色。”孔子说：“用厉声厉色去教育老百姓，是最拙劣的行为。”
《诗经》说：“德行轻如毫毛。”轻如毫毛还是有物可比拟。“上天所承载的，既没有声音也没有气味。”这才是最高的境界啊！

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至德精神即妙用之道 即中庸之道