泰伯至德精神 与 儒家中庸之道（也即 至诚之道）

崇让堂

泰伯至德精神 与 儒家中庸之道（也即 至诚之道）

孔子称吴祖泰伯为至德。孔子对于至德的定义之一是中庸。孔子说：中庸之为德也，其至矣乎！认为德的最高境界，是中庸。而在儒家经典四书五经的《中庸》一篇之中，前面部分提到身体力行，后半部分大谈至诚之道。

《中庸》一篇之中，提倡身体力行的词句是“反求诸己”，“反求诸己”的意思说白了，就是人们日常争辩中常说的：你把你自己管好了就行了。子曰：射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。

孔子时代，君子讲究六艺：礼、乐、射、御、书、数。除了知书达礼，还要会演奏乐器（高山流水），会做算术，会驾驭马车，还要会射箭。史上记载孔子精通箭术。所以孔子说，射箭如同君子做人，如果没有射中箭靶，那就”反求诸其身“（反求诸己），也就是说自己把自己调整一下，怨不得别人与外界事物。

同时，在《中庸》一篇之中，还提到”好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇“，好学，力行，知耻，都是自己的行动，儒家认为这三条也是三达德，也就是至德之意。好学，力行，知耻，这也是自强的内容。易经说：天行健，君子以自强不息。可见中庸之道，即自强之道，即至德之道。

可见，儒家的《中庸》，强调的是自己的行动，自己的身体力行，而且是不断调整自己的行动（反求诸己）。儒家认为做到这些，就是”至德“。而吴祖泰伯，就做到了这一点，面对问题，调整自己，自己让位奔荆而去，所以称泰伯为至德。

在《中庸》的后半部，主要是谈至诚。至诚的意思，说白了就是”真想把事情做成“。也就是说，劳动并不光荣，做事并不光荣，把事做好才光荣，把事做成才光荣。不仅把事做正确，还要做正确的事，这才是至诚。至诚就是至德。

为了达到至诚，除了上述的身体力行，反求诸己，还要求办事不能走极端，一切要求”刚刚好“，也就是中庸与守中（否则是过犹不及，也就是说，一件事情做过头了，等于没做到，弄不好还会更糟糕。不缺位，不越位，凡事恰到好处，就是中庸之道），真正地担起责任，有担当精神，才可以把事办成，以示至诚，从而至德。

总之，中庸，中，就是不走极端；庸，就是不唱高调。中庸就是切实而行，身体力行，自强不息，而后成功，以达至诚，从而可以做到厚德载物，以致至德。

其中的不唱高调，举个例子，孔子提倡的”以直报怨，以德报德“。以直报怨，可能是以德报怨，也可能是以怨报怨，还可能是既不德，也不怨，干脆不报。至于是哪一种，全看应不应该，能不能够。也就是说，你认为应该怎么回报，也能够怎么回报，那就怎么回报。这是一种切实的做法。这就是中庸，不是只管唱高调，专搞”以德报怨“。 毕竟，以德报怨是天道，不是人人都可行宜行的人道。

简而言之，中庸，也就是中用，也就是有用，走极端，唱高调，没有用，不中用，也就不是中庸之道。走极端的人，只图现在爽，不管后来的事，唱高调的人，只图喊得响，叫得亮，有人爱听，不管有没有成果，也不管有没有灾难性的后果。这在儒家来说，是乡愿，是德之贼，与德无缘，不是中庸，也不中用，还不到效果，即不能自强不息，又不能厚德载物，只是花花肠子搞一搞花花架子，一场空，这就不是中庸。

当然，高唱中庸的孔子，以及编撰《中庸》的孔子的孙子孔伋，都是民间文人，只能说一说，写一写，这样做之后，至于能不能让人们做到“反求诸己”和“至诚之道”，也就是说，这样“说一说，写一写”，中用不中用，有用没有用，是不是中庸之道，则实在是难说。

而官场上的立法者，却不在乎甚至不愿意提倡“反求诸己”和“至诚之道”。历史上，只有项羽的部属，也是刘邦的中郎将季布，提出过“面欺，当斩也”。要求对于不诚实不至诚的人，无论是王侯将相，还是皇亲国戚，都给予严惩。

史记原文 孝惠时，为中郎将。单于尝为书嫚吕后，不逊，吕后大怒，召诸将议之。上将军樊哙曰：“臣愿得十万众，横行匈奴中。”诸将皆阿吕后意，曰“然”。季布曰：“樊哙可斩也！夫高帝将兵四十余万众，困于平城，今哙奈何以十万众横行匈奴中，面欺！”是时殿上皆恐，太后罢朝，遂不复议击匈奴事。

总之，提倡中庸的孔子与孔伋祖孙二人，在提倡中庸这件事上，做得并不中庸，并不中用。而能够推广中庸的朝廷，却不象季布那样主张“面欺，当斩”。导致现在的中庸之道，在社会中，还停留在纸面上。



四书五经中，四书中的《中庸》与《大学》，原是五经之中的《礼》的内容，《礼》又名《小戴礼记》《小戴记》，成书于汉代，相传为西汉礼学家戴圣所编，共二十卷四十九篇。

《礼记》中的《大学》，原是《小戴礼记》第四十二篇，相传为春秋战国时期曾子所作，实为秦汉时儒家作品。

《礼记》中的《中庸》是孔子的嫡孙孔伋所作，主要内容与《论语》一样，是孔子的语录。

宋代学者将《中庸》与《大学》从《礼记》中抽出，与《论语》《孟子》合称为“四书”。宋元以后，成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对中国古代教育和社会产生了极大的影响。




《中庸》之中的精句（古代官方学校必读必考的内容）：

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。

自诚明谓之性。自明诚谓之教。诚则明矣，明则诚矣。

君子慎其独也。

喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

君子之中庸也，君子而时中；小人之反中庸也，小人而无忌惮也。

在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命。小人行险以徼幸。

子曰：射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。

子曰：鬼神之为德，其盛矣乎？视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗，使天下之人齐明盛服，以承祭祀。洋洋乎如在其上，如在其左右。

知，仁，勇，三者天下之达德也，所以行之者一也。

子曰：好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。

或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功。

诚者，天之道也；诚之者，人之道也。

诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。

诚之者，择善而固执之者也。博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。

唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。

其次致曲。唯天下至诚为能化。

至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。

至诚如神。

诚者，自成也。而道，自道也。

君子诚之为贵。诚者非自成己而已也，所以成物也。

成己仁也；成物知也。

至诚无息，不息则久，久则征；征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。

博厚所以载物也；高明所以覆物也；悠久所以成物也。

博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者不见而章，不动而变，无为而成。天地之道，可一言而尽也。

苟不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。

居上不骄，为下不倍

唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。

崇让堂

至德的功勋  中庸的精彩

中庸是方法论，目标是在立德中成功，必成与防败之道，以期自强与载物的成效与效果。

中庸，似讲方法论，实讲中用致诚的价值观。办不成，不中用，在自强与载物两方面办不成，不中用，则是失德、无得则缺德。

中和之道，近乎中庸之道。高调极端曰华，中华之国 难讲中庸之道.。不高调，不极端，主要是看效果，方显中庸的精彩。

不偏激，不高调，不搞些没用的， 不搞些惹祸的， 自助，助人（自强 载物），才是中庸，才是中用，才不是缺德