老子的有为 孔子的劝 （实际上孔子非常成功）

崇让堂

老子的《道德经》最后一章-第八十一章的最后一句是：天之道，利而不害；人之道，为而弗争。

可见，老子对于人的要求，并非无为，而是不争，从自己做起，维护世界和平。有人将这句话改为“圣人之道，为而不争”。

老子的有为，是众目所睹的。老子散财买牛，骑牛西行，都是老子亲力亲为的表现。在东周的王子朝之乱之后，老子离开洛阳，经过函谷关，来到秦国的地盘，也可能还到达秦国地盘更西边的地方，老子如此有为，只是为了无为，为了能够安心生息，避免战乱。

在战乱之地，面对官府的征税征兵，老子所采取的态度是“不争”。老子不会与征税官与征兵官据理力争，但是老子也不是无为，而是采取了“有为”，也就是起身西行，讲究“润（run）”学。所谓“三十六计，走为上”。

老子所说的“为而不争”之中的“为”，实际上指的是在“势与局”方面的有所作为，通过作为，局势形成之后，自然是水到渠成，不争而取。这也是商道之中提到的做势与做局，是在这里有所作为，而不是据公理据私力而争取。这就老子之道，也是老子之教。

孔子虽然表示“修身齐家治国平天下”，但是这话是孔子说给统治者甚至是最高统治者听的，孔子本人没有做到“治国平天下”，这并非孔子的失败。孔子在《孝经》中表示：立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。孔子做到了“扬名于后世”，做到了“显父母”，由此可见，孔子是一个非常成功的人。

孔子成功的秘诀也很简单，就是剑指最高统治者。这里的“剑指”当然不是威胁最高统治者，而是对最高统治者下功夫。孔子一生强调的是忠，而且是忠君，孔子强调的德，尤其是至德，都是强调忠于最高统治者，尤其是至德表示：即使最高统治者越线过界，行为不轨，也要继续忠君（而且是以虞舜、吴泰伯、周文王为榜样，标榜至德），继续维护最高统治者的利益。为此，孔子强调孝，以孝养忠，培养众人的忠君的品格。

（虞舜是在父母对他不好的情况下，仍然坚持孝，在最高统治者尧给他安排婚姻的时候，为了维护尧的安排，而不把这一告诉父母，这是坚持了忠，且是弃孝持忠，虞舜做到了孝，更做到了忠，可谓至德。吴泰伯在父王那里受到委屈，仍然选择孝顺，可谓至德。周文王在比商纣王还要强大两倍的情况下，仍然忠于商纣王，可谓至德。）

因为孔子知道，要做到扬名于后世，必须让后世的最高统治者积极为孔子扬名，而让后世的最高统治者为孔子扬名的方法，就是孔子积极地宣扬要维护最高统治者，不仅以德忠君，还要以至德忠君。在君主有错的时候，不是借机干掉君主，而是继续忠于君主。如此这般，孔子通过鼓吹德与至德，最后，扬名于后世的目标，是完全不愁实现不了的。因为这事有历代的最高统治者加持。
所以，孔子一生致力于劝忠劝孝，宣扬与呼吁众人维护最高统治者，终于实现了“扬名于后世，以显父母”。这就是孔子的道。

不过，孟子不同于孔子。孟子看穿了孔子的把戏，然后，特立独行，反其道而行，孟子强调"民为贵，社稷次之，君为轻”。孟子认为对于最高统治者并不需要拍马屁，并不需要巴结，而对于在人口数量上更多的民众，于存在时间上也比最高统治者更长久的民众，需要拍马屁，需要巴结。所以，孟子强调"民为贵，君为轻”，这样，孟子获得了千百万大众的万代拥戴，而且最高统治者想禁止也禁不了。明代朱元璋就曾经把孟子像孟子牌位清除出圣庙，将孟子的书列为禁书，但是孟子仍然名垂千古。在孟子面前，朱元璋彻底失败了，孟子大获全胜。孟子不仅自己扬名于后世，而且人们都知道孟母三迁的故事，做到了“以显父母”。这是孟子的道，孟子也是一位成功人士，而且比孔子还要成功。